“中国式现代化”意味着：中国的现代化实践在特定的历史转折点上达到了它的“自我意识”，也就是说，它决定性地意识到了自身的立足点——意识到必须把现代化这一普遍的任务同中国特定的社会条件、历史环境和文化传统结合起来，从而使之成为一种真正立足于自身之上的现代化。当这样一种立足于自身之上的现代化实践全面展开之时，在此实践基础上的上层领域也将随之发生相应的改变，亦即在形成独立自主的文化精神的同时，构建起独立自主的学术、思想、理论、文艺，等等。独立自主的文化精神不是凭空产生的，它植根于中国式现代化的展开过程之中，植根于一种本身是独立自主的历史性实践之中。

　　一

　　作者：吴晓明（复旦大学文科资深教授、哲学学院教授，本文系国家社科基金重大项目“中国式现代化新道路与人类文明新形态研究”〔21&ZD012〕的阶段性成果）

　　现代化是一种真正的普遍性，对于任何一个民族来说，它都是一种不可避免的、普遍的历史性命运。之所以如此，是因为现代性在特定阶段上的绝对权力首次开辟出“世界历史”，从而结束了以往地域性的历史或民族性的历史，使之成为整个“世界历史”的组成部分。马克思、恩格斯指出，“过去那种地方的和民族的自给自足和闭关自守状态，被各民族的各方面的互相往来和各方面的互相依赖所代替了。”但是，那无远弗届的“世界历史”并不是一个均质的空间，也不是一个任何民族可以在上面自由表演的舞台，因为它同时还是一种权力架构，一种基本的支配—从属关系。正如《共产党宣言》所指出的那样，使未开化和半开化的国家从属于文明的国家，使农民的民族从属于资产阶级的民族，使东方从属于西方。在世界历史的这种基本架构中，任何一个民族都将不可避免地进入到现代化的历史性进程之中。“资产阶级，由于一切生产工具的迅速改进，由于交通的极其便利，把一切民族甚至最野蛮的民族都卷到文明中来了。”在这样的意义上，现代化无疑是一种普遍性，是任何一个民族都无法规避的、普遍的历史性命运。

　　应当怎样来理解和把握这种普遍性呢？流俗的观点往往把现代化（它的原则或原理）当成一种抽象的普遍性，并且把这种普遍性运用到——强加到——任何对象、任何内容之上。但是自黑格尔和马克思以来，这种流俗的观点就已经是时代错误了。如果抽象的普遍性果真具有实际的效准，那么，现代世界早就变成一个同质的和齐一的世界了。然而，我们看到，现代化的进程在基督教世界、伊斯兰世界、东亚和南亚、美藓头侵薅际窍嗟辈煌模庖唤淘谥蠲褡宓恼巍⒕谩⑸缁岷臀幕雀鞣矫娴谋硐忠彩窃尤环壮实摹Ｎ裁词钦庋兀恳蛭」芟执娜挝袷瞧毡榈模庖蝗挝竦恼箍褪迪秩词欠浅＞咛宓模浩毡榈南执挝袷窃谙嗟辈煌纳缁崽跫⒗坊肪澈臀幕车幕∩险箍模⑶页钦庖蝗挝衲茉谌绱苏獍愕幕∩险箍裨蛩透静豢赡艿玫秸嬲厥迪郑换痪浠八担椭徊还峭Ａ粼诔橄笾械闹鞴刍孟攵挥腥魏蔚南质敌浴Ｔ谡饫铮统鱿至死斫馄毡樾缘母叩乃枷肜砺垡蟆：诟穸衔挥谐橄蟮恼胬恚胬硎蔷咛宓模徽嬲钠毡樾圆皇浅橄蟮钠毡樾裕悄芄簧钊氲骄咛逯胁⑶野盐兆【咛宓钠毡樾浴Ｍ砜怂及阉姆椒ㄗ钗蛞馗爬ㄎ骸按映橄蟮骄咛濉保晃颐呛苁煜さ囊桓銎缆劬褪牵熬咛迩榭鼍咛宸治觯锹砜怂贾饕宓幕畹牧榛辍薄�