经过汉儒的神学化改造之后，儒学中天人感应的观念愈发浓烈。在《贞符》一文中，柳宗元批判了“三代受命之符”的天人感应思想，试图切断天与人之间的神秘化关联。他回顾从人类诞生之日到尧舜禹汤的历史更迭，认为“惟兹德实受命之符，以奠永祀”。其后一直到隋朝，“妖淫嚚昏好怪”之徒的荒诞之论陡然蜂起，很多人受其愚弄，导致天下大乱，莫有救止。他还叙述了隋没唐兴以来的历史演进，用一正一反的事例再次说明统治者的德性才是政治合法性的保证。他得出结论说：“惟人之仁，匪祥于天；匪祥于天，兹惟贞符哉！”对统治者而言，贞符并不可靠，只有施行仁政才能确保政权的长治久安。可见，柳宗元将其关注的重心转移到人的身上，转移到仁德之上，体现了重人不重天的思想倾向。

　　柳宗元和韩愈同为古文运动的倡导者，二者同声相应，互相推重，但在哲学思想特别是天人关系问题上，双方却针锋相对，还曾进行过一些论争。柳宗元作《天说》一文，直击韩愈“天能施行赏罚”的错误观点。他说：“天地，大果蓏也；元气，大痈痔也；阴阳，大草木也，其乌能赏功而罚祸乎？”天地、元气、阴阳如同瓜果、毒疮、草木一般平常，都是自然存在的物质，只是体积更为庞大而已，它们没有意志，是不能赏功罚祸的。柳宗元没有否认人类行为会对自然界产生功过是非，但功过是非的根源不在于对天的祈求和敬畏等功利性的考量，而是出于“功者自功，祸者自祸”。在他看来，人类的福祸都是自我作为的结果，希望得到上天的赏罚是荒谬的，向天呼喊、抱怨，希望它对人类施以怜悯和仁爱，则更为荒谬。这种强调事在人为的积极进取精神，无疑是儒家刚健有为思想的展现。

　　此外，在《非国语》中，柳宗元更是集中阐发了其对天人感应论的厌恶态度。《非国语》共67篇，少则几十字，多则一两百字，主要内容就是对《国语》中存在的神权迷信及维护贵族特权等内容加以批判。可以说，《非国语》里短小精悍的片段犹如一颗颗小型炸弹，它们被一次次地投向天人感应的虚妄论断。当然有破就有立，在批判天人感应论的同时，柳宗元还极力倡导“大中之道”，也就是儒家的仁义之道。《非国语》的写作本身就是为了阐发“大中”之道，例如，《宰周公》一篇强调仅仅依赖强力而不求之于仁义，此非治国之道，还说大国参加会盟要看会盟是否合乎道义；《获晋候》一篇阐发了通过立仁义、行至公来成就霸业的思想；在《赵宣子》篇里，他批判了赵宣子草菅人命的做法，倡导了爱护生命的“君子之道”；在《围鼓》中，他阐明了以德制利的思想；在《嗜芰》中，他强调礼是从属于仁义的，不能以礼害仁……总之，柳宗元试图批判以《国语》为代表的“好怪而妄言”来重树儒家大中至正之道，挺立人作为主体的能动性，为此他甚至直言对可能招致的攻击和诟病毫不畏惧，这体现了一位儒家士大夫的救世情怀和担当精神。

　　“心凝形释，与万化冥合”：天人合一与内心慰藉

　　柳宗元天人相分的思想倾向不等于他要完全切断天人之间的关联，因为很多时候他要通过寄情于山水的方式，“心凝形释，与万化冥合”（《始得西山宴游记》），在天人合一的审美体验中获得心灵的暂时安顿。这种“天人合一”的形态常常被研究者所忽略，因为它既不同于“天道——性命”的哲学路径，也不同于天人感应的神学建构，而是一种将山林、田野看作是放松身心的处所，在自然的声音、色彩、样态之中寻找心灵的安顿之处，最终在个人与自然的交融之中获得独特体验的状态。

　　在《始得西山宴游记》中，他与三五好友一起披荆斩棘，登到绝顶，从山顶俯瞰，众多美景尽收眼底。大自然的辽阔美景与人的内心世界产生了奇特的化学反应，柳宗元顿觉心胸开阔，好像心底间装进了整个天地一般。这种“天人合一”的体验是审美的，是充满个性化的，是自得其乐的，是不足为外人道的。此后他游兴大发，不断地去探索被流放之地的隐秘角落，在与山林景物、泉水潭泽的亲密接触中寻找真正属于自己的世外桃源。在钴鉧潭，他感受到的是天之高、气之迥的高旷幽远之美，是水势峻急、流沫成轮的雄壮澎湃之美，是摆脱官家之事、择一山野栖居的洒脱闲适之美。在钴（见图1）潭西的小丘，奇石偃蹇，竹木嘉美，山高云浮，溪流鸟游，他与三五好友枕席而卧，眼耳心神都与自然万物交融在一起。这是天与人之间的共谋，是人处天地大美之间的自我陶醉，是物我两忘、天人合一的神秘体验。但他并没有完全沉浸于这种体验之中，因为理想与现实之间的落差使他无法彻底释怀，在流连美景之余，他不禁感叹如此美妙的小丘竟被弃之荒野，这不正像是他个人的遭际？其实，“永州八记”中或多或少都有如此慨叹。

　　此外，《愚溪诗序》更是柳宗元将天（自然）与人合而论之的代表。在此序中，他先写溪之“愚”——愚溪水位低下，不可以用来灌溉；流速迅疾，水中又多坻石，大船无法驶入；幽邃浅狭，蛟龙不屑到此，故不能兴云雨。总之，此溪无以利世，就像身处困境中的作者那样。紧接着柳宗元写自我之“愚”，说自己身逢有道之世，但违理悖事，报国无门，就像愚溪一样无用，简直是愚昧至极。就这样，作为自然景物的小溪就与个人连接在一起了，溪就是人的化身，人的遭际与感悟被寄托于溪水之上。当然，作者的目的并不是以愚溪嘲讽愚人，而是从溪水和自我身上找到可贵之处，找到足以战胜困厄的精神力量。柳宗元在文章的最后笔锋一转，先说溪水虽然莫利于世，但可以很好地照鉴万物，它清莹透彻，声如金石，让人嬉笑眷慕，乐而忘返。紧接着，他又从愚溪回到自己身上，说：“余虽不合于俗，亦颇以文墨自慰，漱涤万物，牢笼百态，而无所避之。以愚辞歌愚溪，则茫然而不违，昏然而同归，超鸿蒙，混希夷，寂寥而莫我知也。”这短短的几句话内涵非常丰富，有对命运的悲愤，有对才能的自信，有不为人知的寂寥，也有对重新被世人所知的企望。除此之外，那种“茫然而不违，皆然而同归，超鸿蒙，混希夷”的状态正是作者对天人合一境界的真切感受，物我两忘，合二为一，超凡脱俗，融入虚寂，自然界给予这位失意的儒家文人的是心灵的安顿，是伤痛的抚慰，是精神的涤荡，是内在的超越。

　　“吾疑造物者之有无久矣”：天人关系与柳氏思想的矛盾