这是我们关于文化的定义。在这个语境当中，文化是一个动词，甚至都不是一个人文学科或者自然科学刻板的描述，而是在二者之间的一种状态。文化本质上就是具有内在的动力机制。
这个说法或许已经超过了大多数人的认知，但我们以往关于文化所有似是而非的解释，都是一种带有情绪的偏见，而这里表现的是一种中道。
文化是一个大词。往往不是被庸俗化就是被高度概念化，仿佛包容一切，又什么都不是。
我们今天在这里讨论的文化不是惯常的泛文化的概念，而是文化本来特定的属性，如果非要做一个区分，就叫它原文化或者狭义文化。
人类所有的行动，都有有一个源自内在的源点，是我们行为的驱动力发动之处，同时也是一个很多人都没有意识得到的盲点。
这个点就是文化。
我们今天对任何事情的所思所想以及反馈，都在不自觉中受到“文化”驱使，而当我们反躬自省的时候，才惊觉文化在我们生命中无可置辩的主导地位，如果不能反思或者干脆拒绝反思，就不会对文化有感知，这是一种游离而无所归依的状态，我们大部分对世界的不确定性感受都由这种无所归依的状态所带来，这个说法包含了科学和神学的内容。
现代科学的兴起堪称世界现代史上最重大的事件，是塑造人类现代文明的关键要素，许多新观念的诞生都与科学思维有着直接联系，形成的今天人文社会学科都蕴含着两种基本动机：要么迎合科学，要么对抗科学。直接就产生了今天所看到的的“唯科学论”的现象，完全背离了科学原本的意图。在不少人眼中，科学已然成为历史的中心，是人类的唯一，至少也是主流意识，不承认或者有意回避科学不能解释的领域，一概视之为玄学。如果按发展脉络来讲，科学是玄学上开出的花朵，阿奎那说：哲学是神学的婢女。科学又是哲学的儿子。斩断跟神学或者玄学的联系，科学就漂浮在空中，没有可生长的土壤了。卡尔波普尔用“科学只能证伪，而不能证实”扼杀了逻辑实证主义（他自己曾言），瓦解了科学的绝对真理性。他强调，科学理论都只是暂时的、尚未被证伪的假设，更是否定了将科学等同于真理的迷信。其拥趸包含哈耶克等。
对于中国而言，历经晚清以来的千年未有之大变局，现代科学以碾压的姿态，打破了中国传统的框架，彻底改变了中国思想文化的外在现象（面貌），极大地冲击了中国的政治、经济和社会文化生活，导致了重新审视中华文明，科学的世界观成为中国的主流话语结构。
在这种主流的叙事中，出现了一种既不科学，也不文明的声音，即将科学与文化割裂开来。比如西班牙海盗对南美印加文明彻底破坏中，西班牙是西方世界科学的，屠杀的几十万南美印加帝国人民是落后的文化，以丛林法则冲击着人类文明的底线，也许把屠杀的直接责任全部推给西班牙人是不公允的，但无疑的是所谓文明世界带过去的病毒也该有责任，虽然有人说这是现代化的代价，所以文明并不总是由文明的手段达成。
走到今天，人们都在期待不断更新的科技进步维持不断高涨的欲望，以符合自己的理想意向。人类的进步是指经济生活、物质福利及似是而非的政治民主和公正，看这种姿势，人类准备一辈子都依附在科技的牢笼中，过着内外撕裂的分裂生活，或者都变成科技寄生虫。而科学本身也可能被人忘掉，一如人们忘掉文化一样。
科学带来的技术正在吞噬传统的世界观，信息越来越多的涌现，仿佛失去了控制。人与技术的关系一度非常友好，都有各自的领地，但当我们浸润在技术中的时候，技术变得具有攻击性，走向戕害人类的方向，而人还在温水中欢愉。技术在我们眼皮底下似乎变成了文化本身，甚至在一些颇具影响力的公众人物口中，人本身也是一个个数据，人类存在的意义就跟工蜂或者工蚁没有区别，自然的选择是让人成为基因繁衍的工具，这一点不可避免，科学希望摆脱自然的束缚却不免变成帮凶，文化却让我们觉醒。
我们要说，科学是文化的一部分，也是时间的创造物。
科学是普世的文化，文化是个性的科学。
可能用这种方式来表达科学，会引起很多人的不快，但这不是我的本意，科学既有其内在的逻辑，按卡尔波普尔的说法，科学只能被证伪，而不能被证实，把科学跟文化扯上关系，其实跟把社会科学纳入到科学的范畴一样，虽然也还有不同意见，但也逐渐被社会所接受。
譬如数学，现在没有人怀疑数学是文化的一部分，除了天生什么都不相信的怀疑者。
斯宾格勒在《西方的没落·导言》中表述：“有谁知道，在微积分和路易十四的政治原则之间，在古典的城邦和欧几里得几何之间，在油画的空间透视和以铁路、电话、远距离武器制胜空间之间，在对位音乐和信用经济之间，原有深刻的一致关系呢？”
文化浸透在人类社会的每一个角落，从精神到物质。