这一图象引起了人们的广泛兴趣，或释为“旦”，以为上为日，中为云气，下为山（于省吾说）；或释为“炅”，以为上为日，中为火，下为山（唐兰说）；或释祭器，以为“这种陶器很可能与祭祀活动有关，是一种祭器”（高广仁说）。我以为，于省吾和唐兰的看法是首先假定该图形是文字，于是从文字的形状去推测，虽不免言之成理，但疑点太多。以“旦”字论或以“炅”字论，都舍弃了下面的“山”，就形状大小而言，“山”形占图象1/2以上。众所周知，先民的图象，常常是所重视的事物画得特别大。例如一些反映生殖崇拜的石刻图案将生殖器官比例放大，以示重要。因此将“山”形从图象中抹去或简省掉，显然是难以令人首肯的。以为该图形所在陶器为祭器，进而推测该图形是祭祀活动的图形，和于、唐二家有明显的区别，即从假定为文字而另立新说，判为图形。我们以为，就图象而言，判为图形比判为文字更接近事实。但是判为祭器或祭祀活动的图形却疑窦丛生。一是我们所见的图形是一个残片的图形，并未见该陶器的整体形象，当然不能确定其真的是祭器；二是即使是真祭器，那么祭器上本身不一定图画自身形象，也不一定非图画祭祀活动图象可；三是古时祭祀中的“柴”“望”是射猎生活经验的神化，并且也不一定非在高山之上进行，因此，将该图形释为“柴”的祭祀，根据不足；四是图象的中间部分是“云气”还是“火”，历来看法不一，据图象直观而言，释“云气”较释“火”为优。释为“柴”祀的理由，其核心在中间，若中间不为“火”，则立论无据。
我个人以为，该图象所反映的是先民的自然崇拜意识。在先民的脑海里，自然现象的变化神秘莫测。日出日落，云来云去（雨来雨去，风来风去），天的转换，惊诧莫名，念念不忘，图之于形，以示纪念。“山”形特大，是先民观察天象变化的参照系数的缘故。因此，我们可以说，该图象是先民自然综合崇拜的艺术创意图。人类在自然崇拜的过程中，综合崇拜或者整体崇拜与局部崇拜或个体崇拜是同时并存的。该图象在表达整体崇拜意识的同时，显然又重视了“山”的个体崇拜，这就是为什么将“山”的形体画得如此巨大显要的原因。
从原始的天真到文明的困惑，人们对泰山的崇拜越来越强化，越来越复杂化。质言之，历史发展到西周、春秋、战国之际，泰山崇拜就由先人无知的天真进入哲人的深思熟虑，由简单的图画转换为精巧构思的著述，哲人的智慧之光,将泰山的形象照耀得更加光辉灿烂！